luni, 30 aprilie 2012

IT DOES NOT DIE


Dragostea nu moare[1] de Maitreyi Devi este primul roman modern indian pe care îl citesc atât din curiozitate estetică, cât şi cu scopuri documentare.
Întâlnindu-se cu scriitoarea în 1972, indianistul român Sergiu Al-George îi mărturiseşte că în ţara noastră ea este un personaj de legendă, ceea ce i se datorează lui Mircea Eliade care a imortalizat-o într-un roman ce îi poartă numele[2]. Evenimentul răscoleşte tandre amintiri, dar reînvie şi orgolii, transformându-se în pretext al protagonistei de a se răfui cu «Mircea» care, pretinde ea, «nu a scris adevărul». Şi pentru ca adevărul să iasă la suprafaţă, scrie ea însăşi o carte nu dintr-o «agendă», ci efectiv din memorie, pe care probabil o consideră mai corespunzătoare faptelor decât jurnalul experienţei indiene pe care Mircea Eliade l-a utilizat în redactarea romanului său.
Confruntarea acestei variante cu versiunea literară a faptelor prezentate de Mircea Eliade nu schimbă în mod esenţial reperele deja cunoscute ale temei narative, complicînd, în schimb, perspectiva asupra personajelor antrenate în poveste. Pe scurt, povestea este aceasta: un tînăr european de douăzeci şi trei de ani dornic să cunoască spiritualitatea indiană este invitat de către un renumit filozof aparţinînd acestei culturi[3] să locuiască în mijlocul familiei sale tradiţionale la reşedinţa din cartierul Bhowanipur din Calcutta. Aici proaspătul student european o cunoaşte pe fiica profesorului, o tînără bengaleză de şaisprezece ani. Cei doi se îndrăgostesc unul de altul, dar legătura lor este întreruptă prin intervenţia brutală a tatălui care, cu toate că favorizase iniţial prietenia lor, o acceptă numai în limitele castităţii (şi ale castei). Aceasta este baza de referinţe faptice a celor două romane autobigrafice.
Scrise amândouă la persoana întîi şi la interval de patruzeci de ani (1932/1933-1972/1976), romanele rămîn încă tainice, între altele, în privinţa camuflării numelui propriu al personajului-narator, lucru de înţeles din perspectiva ficţiunii, dar mai dificil de înţeles din perspectiva mărturisirilor absolute la care autorul şi autoarea par a fi dispuşi în mod egal, nedumerire sporită şi de numele real al protagonistului-partener. Explicaţia lui Eliade este aceea că nu s-a putut desprinede de vraja numelui, a cărui încărcătură mitologică este evocată atunci cînd îşi caracterizează personajul principal astfel : «(…) un suflet nepătruns şi neînţeles, tot atât de himeric şi de sfînt ca şi al celeilalte Maitreyi, sihastra din Upanishade»[4]. Maitreyi (travestită onomastic în cartea-i în Amrita) nu dă explicaţii în ceea ce priveşte numele personajului construit de ea, dar putem presupune că atunci cînd se apucă de scris, ea simte nevoia să adauge numelui Mircea, prenumele Euclid, deoarece  în romanul său, Eliade, care îşi spune Allan, se recomandă drept inginer de profesie, pasionat de fizică-matematică.
Calitatea estetică  a romanului la care m-am referit iniţial ar fi suficientă  pentru un prim nivel al problematizării. Expresivitatea  asigurată de inocenţa formală a textului în care notaţia capricioasă a stărilor şi succesiunea dezordonată a secvenţelor fac ca evenimentele să fie toate prezente simultan, ca « ceea ce atunci (s.a.) a fost înainte sau după, acum (s.a.) să nu aibă înainte sau după » (p. 84-85) – este antrenantă pentru cititorul dispus să descopere în această frumuseţe imperfectă autenticitatea  şi să admită că adevărul existenţial şi adevărul artistic sunt nedespărţite (cel puţin în acest gen de roman). Şi aceasta fiindcă proiectarea sentimentelor, emoţiilor şi atitudinilor autoarei în sentimente, emoţii şi atitudini universale «transformă personalul în impersonal», condiţie a unui text reuşit şi din punctul de vedere al autoarului, şi din punct de vedere al receptorului.
Dar cel puţin la fel de important mi se pare interesul documentar-comparatist şi filozofic pe care îl prezintă cartea. În special finalul exprimă, mai mult decât o filosofie a vieţii, o viziune a lumii. Voi încerca să mă refer la acest mesaj şi la acelea derivate de aici, punînd între paranteze romanul lui Eliade, lucru destul de greu, dacă nu chiar imposibil din perspectiva primei impresii deja formate şi care oricum contează mai mult decît oricare alta.
Totuşi era firesc ca doi oameni trăind în universuri mentale aproape incompatibile (spun «aproape» pentru că uneori intenţia de a concilia aceste universuri se realizează ca stare de graţie poetico-filosofică) să nu-şi reprezinte identic aceeaşi experienţă existenţială.
Şi era firesc ca ficţiunea şi autobiografia să deţină ponderi diferite în funcţie de principiile educative proprii unei culturi sau alteia, unor moduri de a simţi şi a gândi diferite. Oricum, intervenţia elementelor fictive participă la fapte încă din momentul în care acestea se întâmplă şi poate fi studiată, apoi, pe măsură ce protagoniştii îşi construiesc reciproc imaginea. Dacă cineva se întreabă ce e real şi ce e fictiv în această poveste, poate primul răspuns este acela că din punct de vedere artistic imaginea personajelor din carte este mai autentică decât a celor din realitate. Personajele au autonomia lor textuală şi dacă în ordinea fanteziei varianta lui Mircea Eliade este «mai» artistică, în ordinea exactităţii datelor varianta Maitreyi Devi se vrea mai veridică. Deşi realizează o incursiune într-un timp îndepărtat la scara unei vieţi umane, povestitoarea lasă impresia restituirii (fidele) nu numai a evenimentelor şi ideilor de atunci, dar şi a senzaţiilor şi stărilor conştiinţei – notaţii în care ingenuitatea şi luciditatea se confruntă, atemporal, cu meditaţiile şi transele abstractizante din viitor : «Nu, la mine nu e vorba de o altă viaţă şi nici nu e în trecut, s-a petrecut ieri, acum patruzeci şi doi de ani îndărăt. Pentru noi, fiinţele umane, e o perioadă lungă, dar cât de puţin înseamnă în eternitate ! (…) Numai pentru a mă exprima pe mine, infinitul devine finit (…). Nu mai am trecut sau viitor, sînt cu un picior în 1972, iar cu celălat, în 1930» (p.10).
Dacă am reduce cartea la pura intenţionalitatea a eternului feminin ofensat de-a adresa o replică măcar livrescă eternului masculin triumfător pentru a-şi recuceri onoarea (aici) compromisă într-un roman «pornografic» (aprecierea revine de mai multe ori pe parcursul textului) sau la tentativa «naţionalistă» de-a «restabili demnitatea femeii indiene», ar însemna să o judecăm unilateral, pierzând atât ansamblul, cât şi amănuntele care exprimă esenţialul, sensul ascuns al faptelor, finalul şi «tîlcul» poveştii. Fiindcă răzvrătirea iniţială este înnobilată prin realizarea adevăratei intenţii a autoarei, aceea de a desăvârşi «povestea fantastică şi neîncheiată a lui Mircea, mai ales că sînt pe cale să sfîrşesc în viaţă povestea începută în 1930. De ce nu aş face-o şi în literatură?» (p.274). Femeia care îl vrăjise pe Mircea «Euclid» prin «iraţionalul» şi «barbaria» ei, prin retractările mitologice, abstractizările şi simbolizările la care apela atunci cînd dorea să comunice – se dovedeşte realistă cel puţin în arta portretului, tocmai ea, care îşi făcea iubitul «din om zeu, din amant soare». Din galeria de portrete se singularizează portretul tânărului Eliade (Euclid) şi al lui Rabindranath Tagore (Rabi Thakur, învăţatul şi iubitul din umbră).
«Aceasta nu este biografia mea, ci o poveste al cărei erou este Mircea»(p.192) – aspect care de altfel ne interesează şi pe noi în cea mai mare măsură. Oricine va avea ambiţii exhaustive în privinţa cercetării personalităţii lui Mircea Eliade, va trebui să ia în considerare şi această carte. Pentru că aici sunt încă vii ideile, căutările, ezitările, comportamentul şi înfăţişarea filozofului religiilor în tinereţe, în cele mai mici detalii: de exemplu, intensitatea privirii cînd «bîjbîia» să prindă înţelesul lumii necunoscute, sau deruta, dificultatea de a deprinde limba şi de a-şi însuşi aluziile şi modul lor de a fi, cât şi felul de a gîndi. Sînt unele date care completează autoportretul pe care savantul şi l-a autoconstruit în memorii, jurnale, romane, cît şi pe acelea care atestă prezenţa lui publică (evocări, biografii, studii). Este un fel de adevăr privat, intim biografic, faţă de care Eliade, chiar atunci cînd încearcă să-l prezinte cu detaşare, rămîne în ipostaza spectatorului vrăjit de o lume necunoscută, stăpînit de magia acesteia, fascinat deopotrivă de exotic şi de sacralitatea consubstanţială vieţii pe care o descoperă acolo. Modul lui de a o percepe evoluează de la complexul de superioritate al europeanului circumspect, intrigat dar în acelaşi timp curios, dornic să cucerească această lume şi să o asimileze în cadrele de gîndire occidentală, cucerit definitiv pînă la urmă, astfel încît nu doreşte altceva decît să fie considerat «unul de-ai lor», să se convertească religios, să devină «hindus» pentru a fi primit printre ei. De altfel, aceasta rămîne una dintre nostalgiile permanente, pe care o poartă cu sine chiar şi atunci cînd se stabileşte în Chicago, afirmînd, atunci cînde se întîlneşte cu Amrita în oraşul american: «Mă consider indian» (p.296).
Povestea de dragoste a cărei valoare iniţiatică este analizată deopotrivă în cele două romane, protagosnistul o trăieşte cu senzaţia de ireal, într-un amestec de stări şi sentimente contradictorii (suspiciune, dispreţ, îndoială, revoltă, neînţelegere – adoraţie şi credinţă în miracol), în timp ce protagonista o trăieşte cu o naturaleţe umbrită din cînd în cînd de teama superstiţioasă de zei şi de strămoşi, şi mai puţin de normele sociale. Deşi de multe ori se lamentează şi este prolixă, deşi redescoperim aici exaltarea ei (deja cunoscută), în carte sunt multe momente de observaţie realistă şi de ironie.
Ce putem afla despre Mircea Eliade din acea perioadă? Află, de exemplu, cum s-a dus el «să vadă revoluţia». Este vorba despre tulburările provocate de studenţii de la Presidency College, în 1930, cînd «lupta pentru libertate atinsese punctul culminant, în amîndouă planurile – al violenţei şi al non-violenţei» (p.55). Autorea notează, amuzată, cum s-a întors seara, dezamăgit: «Străbătuse toate aleile şi uliţele Calcuttei în căutarea aventurii, dar nici o nenorocire nu-l atinsese. Cineva aruncase după el cu o ulcică goală (...) dar din nefericire nici aceasta nu-l lovise. Nu i se întîmplase nimic care să-i dea posibilitatea să se laude acasă (...). Se întreba cum va reuşi să-i convingă pe prietenii săi că a fost în India. Era primul din România care vizita această ţară ciudată. Şi mai exista un subiect de îngrijorare: nu se bronzase suficient. Aşa că într-o dimineaţă s-a dus pe terasă şi s-a lungit pe o cuvertură, acoperindu-şi faţa cu un prosop. Soarele tropical l-a ars atît de tare, încît avea băşicuţe pe tot corpul» (p.56); «Băiatul ăsta se sălbăticeşte» spunea mama Amritei, care nu ştia cum săîngrijească mai bine «un copil obraznic al Europei» (p.56). Profesorul  însă îl linişteşte, explicîndu-i că cele mai importante lucruri sînt studiul şi schimbarea produsă în el – revoluţia interioară, cu alte cuvinte. De asemenea, tînărul este încredinţat că mai importantă decît revoluţia politică este revoluţia sociala la care asistă şi care constă în aceea că un european trăieşte în mijlocul unei familii bengaleze (semioccidentalizate ce-i drept) care nu are nici un secret faţă de el, lucru de neimaginat într-o familie tradiţională. Dasgupta nu încurajează zelul patriotic şi minimalizează acţiunile anarhiştilor, din perspectiva unui vizionarism critic ce privilegiază sensul individual al vieţii şi mîntuirii în istorie: «Va veni o zi în care patriotismul va fi considerat drept o crimă» (p.38). De altfel cartea Maitreyiei Devi demonstrează că pe deasupra religiilor şi mentalităţilor colective îndatorate cutumei, o esenţă umană unică precede existenţa, iar această esenţă se trezeşte uneori în gingăşii sau dimpotrivă, sincerităţi neaşteptate: «(...) Mircea mi-a spus că vrea să-mi vadă sufletul» (p.74); ”(...) Mircea mi-a spus că sunt proastă sau mincinoasă” (p.61).
Revenind la portretul lui Eliade, el îi apare scriitoarei orgolios, vanitos, «lacom de faimă şi erudiţie», laş, încăpăţînat. Tenacitatea lui însoţeşte nu numai demersurile intelectuale, dar şi pe cele erotice: «El şi adăugase suferinţa fizică la cea mentală. El este fără pereche în privinţa autopedepsirii» (p.152).
În ceea ce priveşte înfăţişarea, Amrita observă «faţa lui serioasă, întodeauna lipsită de emoţie» şi faptul că «arată fermecător în straiele noastre» (p.95), ceea ce nu o împiedică să şi-l imagineze peste ani, cînd află că «a trecut la fascişti», «cu o mustaţă în formă de fluturaş, ca Hitler, deschizînd uşa camerei de gazare» (ceea ce nouă, sincer, ne este imposibil să ne imaginăm).
Atunci când se întâlnesc la Chicago, în 1975, în bibliotecă, spaţiu privilegiat în această poveste, el este «subţire ca întotdeauna şi agitat», atfel încît «bătrânelul de douăzeci şi trei de ani» rămîne vizibil în «bătrânelul de şaizeci şi şase» şi declară că o aşteaptă pe funcţionara de la fisc. Secvenţa ne-o reaminteşte pe aceea în care autoarea redă incapacitatea lui de a descrie frumuseţea, ceea ce atrage o reflecţie...comparatistă precum : «Este prima oară când îmi spune ceva despre felul în care arăt(...). Cine ştie dacă este bine să arăţi ca o statuie? Vreau să aud o descriere mai fidelă a frumuseţii mele. Dar ceea ce ceilalţi oameni spun atât de drăguţ, el nu spune. Poate că în ţara lor nu ştiu să descrie frumuseţea, atât de uşor cum o facem noi...»(p.119). Dar «Mircea» are şi momente în care «se exprimă poetic ca şi mine, spunând lucruri al căror înţeles transcede cuvintele literare uzitate».
O altă trăsătură bine reprezentată în carte este evazionismul, tendinţa tânărului european de a converti elementele reale în fantastic. Aprecierea pe care Maitreyi Devi o face scrisorilor trimise lui Khoka, un văr de-al ei, din etapa în care îndrăgostitul disperat trăieşte ca un pustinic în Himalaya constituie un exemplu; acestea «dezvăluiau frământările unei minţi europene, deschise de atingerea baghetei magice a Indiei antice şi arzând în flăcările iubirii» (p.277). Este incontestabilă valoarea iniţiatică şi gnoseologică a acestei întîlniri şi a acestei suferinţe de care cei doi s-au salvat în fantezie, iar savantul de mai târziu îi datorează desigur mult din motivaţia şi însufleţirea care însoţesc orice elan teoretic, mai mult poate decât dispoziţiile intelectuale ale tânărului cu o pasiune deosebită pentru cunoaştere[5]. Cu toate acestea, în ciuda tuturor eforturiloe de a aprofunda cu mijloace teoretice şi artistice mentalitatea indiană şi de a media (mai târziu) comunicarea între cele două universuri spirituale, rămîne un ceva inaccesibil, pe care Amrita îl intuieşte atunci cînd se lamentează: «Bietul de el, nu înţelege rânduiala noastră, tradiţiile şi obiceiurile noastre, în ciuda tuturor studiilor» (p.130) sau atunci când comentează hotărârea lui de a se converti religios, prilej pentru caustice reflecţii sociale: «(...) Nu ştiu de ce vrea să devină hindu(...) Nu ne cunoaşte deloc lumea. Obiceiurile noastre sociale sunt aproape dincolo de înţelegerea sa (...) El nu poate pătrunde în inima lucrurilor când e vorba de obiceiurile şi credinţele noatre. Nu ştie nici cît sîntem de legaţi, îngrădiţi, de aceste reguli iraţionale. Nici tata, care este atît de învăţat, care cunoaşte atît de multe, nu ştie că fericirea nu depinde de castă sau de numele de familie. Dar eu? (...) Niciodată nu voi intra în temniţa unei prejudecăţi(...). Voi dovedi cu viaţa mea că nu-mi pasă de aceste obiceiuri prosteşti» (p.99). Este o uşoară inadecvare între autoportretul pe care artista încearcă să şi-l construiască şi portretul care rămîne după ce am citit cartea, căci eroina, deşi se vrea rebelă, insurgentă, revoluţionară – rămâne totuşi conservatoare şi supusă, mult mai indatorată cutumei decît bănuieşte, fie ea şi aşa, «emancipată». Aceasta este şi o consecinţă a educaţiei filosofico-poetice pe care a primit-o, prin intermediul căreia proiecţiile conştiinţei în universal, se păstrează, totuşi, în cadrele unei tradiţii culturale naţionale: «Cine ne-a fasonat astfel minţile, încât ne deosebim atît de mult de ceilalţi? Rabindranath Thakur, cine altul? Noi, cei care am cunoscut lumea prin intermediul cîntecelor lui, suntem cu totul străini de cei care nu au avut parte de ele. Universurile noastre nu se mişcă în acelaşi ritm» (p.203).
Portretul lui Tagore substituie acele calităţi pe care Eliade se pare că nu le-a dovedit, pentru că deşi a citit mult, el nu a dobîndit înţelepciunea din punctul de vedere al Maitreyiei Devi, eruditul român rămînînd un mare neînvăţat în probleme sufleteşti: «Cu cît aud mai mult despre faimoasa lui erudiţie, cu atît devin mai temătoare. Eu ştiu că, sub povara învăţăturii, sufletul se înăspreşte (...) Numai cu Rabindranath era altfel. Lui totul îi intra în sânge şi ceea ce era greu şi chinuitor, la el se transforma în aripi şi-l ridica în slava cerului cu tot avîntul» (p.284). Se pare că Tagore este unul dintre puţinii înţelepţi indieni care dobândeşte şi profesează învăţătura nu pentru a deveni indiferent la suferinţele omeneşti (principiu al ideologiei indiene a cunoaşterii), ci pentru a înfrumuseţa lumea prin iubire, sanctficînd-o deopotrivă: «Ideea generală asupra poemelor lui Rabi Thakur este că nu se poate face o distincţie netă între poemele de dragoste şi cele închinate divinităţii» (p.82). Evocarea lui Tagore prilejuişte cele mai frumoase pagini de poezie şi filosofie ale cărţii şi ne indică, totodată, sursa principală de inspiraţie a modului de a trăi viaţa şi de a privi lumea al scriitoarei. Multe pasaje din carte par citate desprinse din lirica şi filosofia lui Tagore: «Lumina inteligenţei are limită, ea nu acţionează decît într-o singură sferă, dar lumina iubirii este mult mai strălucitoare, ea arată lucrurile în adevărata lor înfăţişare. Îndată ce lumina aceasta s-a aprins, lumea întreagă se umple de iubire» (p.297) – spune Maitreyi Devi, ca şi cum ar continua un gînd al lui Tagore: «Lipsa de iubire e o infirmitate, căci iubirea e desăvîrşirea conştiinţei. Nu iubim fiindcă nu înţelegem, sau mai mult, nu înţelegem fiindcă nu iubim. Căci iubirea e sensul ultim a tot ce ne înconjoară. Ea nu e simplu sentiment, ea e adevăr, ea e bucuria conştiinţei pure ce iradiază din Brahma»[6]. Meditaţiile Amritei despre timp, despre dragoste, viaţă şi moarte, despre bucuria de a trăi şi frumuseţea naturii izvorăsc din acelaşi filon spiritual care alimentează meditaţia lirico-filosofică a lui Tagore, şi în expresii asemănătoare: «Dar viaţa mea este o inimă» sună un frumos vers al lui Rabindranath[7]; «O viaţă pierdută pentru totdeauna/ Dincolo de mările timpului/ Dacă ar fi să se reîntoarcă în totalitate/ Înlăuntrul inimii/ Sub formă de lumină/ Şi stînd/ Alături de lună şi de stele...» se autocitează liric Maitreyi, sau, ca şi cum ar repeta acest adevăr: «Prin vraja ta, Iubire/ Viaţa şi moartea au devenit pentru mine o singură nemaărginită uimire»[8], tot ea notează introspectiv: «Un sentiment al nemuririi a pătruns în mine şi mă leagă de infinit (...) Iubirea nu are moarte. Sufletul meu, pe care el mi l-a atins în casa aceea de la Bhowanipur, mai răm]ne astfel, neclintit. Infinitul curge spre finit, nesfîrşitul poate fi atins în limitele timpului meu, sunt depare dar şi aproape, sunt aici şi nu sunt aici» (p.255). Este aici rezumat într-o formă personală unul dintre principiile de bază ale filosofiei indiene, acela al coexistenţei infinitului şi finitului, al identităţii fiinţei supreme şi a sufletului uman în realitatea ultimă Brahman-atman, a iluziei-aparenţei-irealităţii (maya) care stă alături de ceea ce este real şi adevărat.
Concluzia unuia dintre personaje, Sayten-babu după ce a citit cartea lui «Euclid» este următoarea: «Citind cartea asta, am înţeles că tu îl iubeai pe Rabindranath» (p.235). Şi eu înţelesesem acelaşi lucru, dar citind cartea Maitreyiei Devi mi-am dat seama că iubirea dintre ea şi învăţător se conduce după alte principii, proprii unei «civilizaţii» sufleteşti pe care Tagore o exprimă astfel: «O cultură nu se judecă şi nu se valorifică după suma puterii, ci după suma iubirii dintre oameni, care se dezvoltă şi capătă expresie în legile şi în aşezămintele acestei culturi. Întîia şi ultima întrebare la care ea trebuie să ajungă este să vadă dacă şi în ce măsură vede ea în om o fiinţă spirituală sau o maşină”[9]. Şi pentru că o comparaţie rezistă atîta timp cît se acordă şanse egale şi celuilalt termen, părerea mea este că Mircea Eliade, deşi venit din afară, avansează cel puşin într-o zonă reflexivă care-i permite o sentinţă asemănătoare adevărului descoperit de Tagore, care rezumă de fapt un principiu al iubirii de esenţă creştină: «Pentru mine, creştinismul nu s-a născut încă. N-au fost decît biserici creştine, dogme şi rituale. Creştinismul se naşte aici, în India, pe pămîntul cel mai împăcat cu Dumnezeu, unde oamenii sînt însetaţi de iubire, de libertate şi de înţelegere. Nu concep un creştinism fără libertate şi fără primatul spiritualităţii”[10].
Nu este puţin adevărat că examinînd la rece această experienţă mistică autorul observă că era «ridicul», «influenţat de lecturi vaishnave», de teismul de tip devotaţional, exigenţele bovarice ale îndrăgostitului fiind vizibile cu ochiul liber pentru orice cititor. De altfel, în confesiunile Jeniei, o europeancă snoabă şi decepţionată, venită în India să caute absolutul, Eliade recunoaşte acel «permanent bovarism nutrindu-se cu idei maxime şi adevăruri cu majusculă al oricăruia dintre noi»[11]. Tot în ordine bovarică, dar de data aceasta pozitivă, rafinamentul Maitreyiei care, revenind în felurite chipuri asupra secvenţelor din viaţa ei de îndrăgostită, asociază propia poveste cu toate literaturile lumii în care e preamărită despărţirea din dragoste – primeşte, în final, o replică pe măsură: «(...) Îţi spun, experienţa asta a fost atât  de ... atât de sacră, încât niciodată nu m-am gândit că aş putea s-o trăiesc din nou. Astfel încât eu te-am scos din spaţiu şi din timp» (p.216) – îi mărturiseşte iubitul reîntîlnit într-un alt spaţiu şi într-un alt timp. Altfel spus, Maitreyi a rămas un mit, ceea ce se consumase existenţial fiind suficient pentru un infinit mai important plan. Iar angajamentul mitologic rămîne prioritatea zero faţă de angajamentele sociale ale acestei lumi efemere: «Îţi promit că am sa vin la tine şi acolo, pe malurile Gangelui, am să mă arăt ţie aşa cum sînt cu adevărat» (p.301).
Am putea crede că Maitreyi, prin revenirea ei în viaţa lui «Mircea» şi prin insistenţa de a fi privita ca «o făptură din carne şi sînge» ţine cu tot dinadinsul să degradeze  mitul şi să maculeze simbolul, coborîndu-l în profan şi trivial. Şi poate că aşa ar fi, dacă autoarea nu ar încheia la aceeaşi înălţime simbolică. Căsătorită în această viaţă cu un soţ pe care îl respectă, în infinit, „pe Calea Laptelui” ea îl alege pe Mircea ca însoţitor. De aceea, cum spuneam, cartea nu trebuie înţeleasă în totalitate drept o încercare de a „dezminţi” exagerările romanului lui Eliade, ci drept o mărturie a libertaţii nelimitate a sufletului de a alege miracolul la care participă; drept probă de filosofie privată indiană în problema opţiunii şi a împlinirii „unui trup astral”, o probă la care avem acces direct de la sursă, şi nu transmis prin apocrife şi comentarii. Este o carte care, mai presus de reuşita literară (în ciuda anumitor scăderi, diluări şi reluări undeori obositoare) prezintă radiografia poveştii de dragoste drept criteriul cel mai eficient în funcţie de care putem pune ordine acest material stufos. Pe «fluxul memoriei involuntare» evenimentele nu apar într-o ordine strict cronologică, fiind mereu resemnificate imaginile, pe măsură ce autoarea face faţă prefacerilor prin care trece, fie prin înfruntarea convenţiilor sociale, fie prin abandonarea în seama unei stări poetice generale. În această poveste exemplară de dragoste, adevărul şi ficţiunea sînt la fel de importante, mai ales că povestea scrisă este aceea care le supravieţuieşte eroilor.
Ficţiunea, spunea Michel Foucault, constă nu în aceea că face să se vadă invizibilul, ci în aceea că face să se vadă în ce măsură este invizibilă invizibilitatea vizibilului[12]. De aceea întîmpinăm cu bucurie cartea cu titlul «Dragostea nu moare», cuprinzînd şi o „Postfaţă” a pasionatului cercetător Mircea Handoca şi un glosar cu succinte explicaţii terminologice de factură filologico-mitologico-filosofică. O singură observaţie critică, legată de coperta cam prea publicitară: nu cred că era nevoie de reclama „Eroina lui Mircea Eliade face destăinuiri cutremurătoare”. Pentru că oricum cartea ar fi fost cumpărată de cei care o aşteptau, cu atît mai mult cu cît şi ea aştepta să fie cumpărată.

Transcris acum şi stilizat de autoare, L.P.(S)., din revista SOCIETATE & CULTURĂ – NOUA ALTERNATIVĂ, Nr.6 (13)/1992, pp.39-43.


[1] Maitreyi Devi, Dragostea nu moare, Traducere de Ştefan Dimitriu şi Theodor Handoca, Bucureşti, Editura Românul, 1992/ It does not die, Calcutta, 1976
[2] Cunoscutul roman Maitreyi apare la începutul lunii mai în 1933 şi cunoaşte un succes deosebit atît în rîndul criticilor, cît şi al cititorilor, fiind premiat de editura „Cultura Naţională”. Subiectul este inspirat de experienţa spiritual-erotică pe care o trăieşte Mircea Eliade în 1930 la Calcutta, unde se afla cu o bursă acordată de maharajadul Maninda ChandraNandy din Kassimbazar (1920-1931) şi unde studiază filozofia indiană şi limba sanscrită cu Surendranath Dasgupta. După cum mărturiseşte în Memorii, scriitorul se hotărăşte să scrie Maitreyi pentru a împlini, într-un anumit sens, o poveste abia începută: „Pe de o parte, simţeam că trebuie să retrăiesc, ca să pot consuma definitiv, această dramă ce-mi schimbase radical viaţa, silindu-mă să renunţ la toate proiectele pe care le făcusem în legătură cu şederea mea în India. Pe de altă parte, simţeam că aş putea termina romanul pînă la 15 martie, data prescrisă pentru depunerea manuscriselor (...)” (Mircea Eliade, Memorii I, Humanitas, 1991, p.258). Faptul că romanul este scris nu numai din nevoia clarificării interioare, dar şi în vederea participării la un concurs literar cu premii în bani este întîmpinat cu sarcasm de Maitreyi Devi: „Ai scris pentru bani? Da (...), acesta este specificul Occidentului, unde cărţile se vînd pentru voluptate, nu pentru dragoste” (p.48). E drept că nici în România anilor ’30 lucrurile nu stăteau chiar atît de simplu în privinţa consumului cultural: „Puţinii prieteni care cunoşteau povestea erau derutaţi de indiscreţia mea, dar pînă la urmă se lăsaseră prinşi de calitatea literară a confesiunii. Era, de altfel, moda literaturii «autentice», a romanelor autobiografice” (Mircea Eliade, Memorii, op.cit, p.271). Poate de aceea autorul ţine să precizeze că dacă a utilizat în roman chiar unele pagini din „Jurnalul acelor luni”, a făcut-o nu atît de dragul „patosului” naraţiunii, cît pentru a rămîne foarte aproape de o realitate care „devenise mitologică din chiar clipa cînd o trăisem” (Memorii, op.cit., p.202).
[3]Este vorba despre filozoful indian Surendranath Dasgupta, care în romanul lui Eliade se numeşte Narendra Sen şi este de profesie inginer, dar în particular un excelent cunoscător al spiritualităţii indiene şi un bibliofil. În cartea Maitreyei, acest personaj care de fapt îi este tată rămîne tot profesor de filozofie. Prietenia din ce în ce mai îndrăgostită dintre personajele principale ale celor două cărţi înaintează pe măsură ce aceştia doi lucrează la Catalogul bibliotecii din casa eruditului indian.
[4] Mircea Eliade, Maitreyi, Bucureşti, Editura Minerva, 1991, p.101.
[5]Şi pentru acesata stau mărturie numeroasele studii  şi cărţi consacrate de Eliadespiritulităţii indiene.
[6] Rabindranath Tagore, Sadhana (Calea Desăvîrşirii), Traducere de Nichifor Crainic, Editura Stres, Bucureşti, 1990, p.73.
[7] Rabindranath Tagore, Poeme, Traducere de George Popa, Editura Univers, 1987, p.96.
[8] Rabindranath Tagore, Sadhana, op.cit., p.76.
[9]Mircea Eliade, op.cit., p. 105.
[10] Ibidem, p.164.
[11] Ibidem..
[12] Michel Foucault, La pensée du dehors, Éditions Fata Morgana, 1986, p.24.

Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu